http://manhigut.org/סיור-מרגש-במיוחד-בהר-הבית

https://he.wikipedia.org/wiki/בית_המקדש_של_יוליאנוס: היהדות הרבנית העלימה לגמרי את הנסיון של קיסר רומא יוליאנוס, לבנות מחדש את בית המקדש במאה הרביעית לספירה. בקצרה: בימי שלטונו הוא יזם את הקמת בית המקדש השלישי. עדויות רבות יש לבניין זה (כולל הסלעים שאיתם החלו לבנות את בית המקדש שנמצאים עד היום למרגלות הכותל!). עקב תאונה מסתורית, אולי חבלה, הופסקה הבניה, שהיתה בשלבים מתקדמים. התלמוד הבבלי לא מזכיר את יוליאנוס כלל. גם לא שאר הכתבים היהודים, בניגוד לכתבים נוצרים רבים ועדויות אחרות. קיסר רומאי מקים את בית המקדש, ואין שום אזכור לדבר? ככל הנראה, האליטה הרבנית, בדומה למה שקרה לאחר החורבן ולאחר המרידות הגדולות, שוב העלימה יוזמות שלא הלמו את האינטרסים שלהם. הפרושים/הרבנים, אחרי הכל, חגגו את נצחונם על הצדוקים יריביהם - נצחון שלא היה מושג אלמלא חרב בית המקדש השני. אילו הוקם בית המקדש השלישי על ידי יוליאנוס, סביר להניח שהרבנים היו מוצאים את עצמם נאבקים שוב על לב ההמונים. אז הם זזו הצידה, עשו כמיטב יכולתם לא לסייע לפרויקט, נשמו לרווחה כשהוא כשל (או הוכשל) ולאחר מכן, בנוהל, מחקו אותו לחלוטין מהגרסה שלהם של ההיסטוריה. אילו היו הרבנים משנים גישה, אילו היו בוחרים לעזור או לתמוך בבניה, אילו היו מזכירים לחיוב את היוזמה, אילו הוקם בית המקדש בזמן שיוליאנוס היה עדיין חי, יש לשער כי מהלכה של ההיסטוריה היהודית היה משתנה לחלוטין.

https://www.facebook.com/MFeiglin/posts/662813957131056

כמה מילים על פרשת 'נשא': כא וַיְדַבֵּר ה' אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר. כב נָשֹׂא אֶת-רֹאשׁ בְּנֵי גֵרְשׁוֹן גַּם-הֵם לְבֵית אֲבֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם. כג מִבֶּן שְׁלֹשִׁים שָׁנָה וָמַעְלָה עַד בֶּן-חֲמִשִּׁים שָׁנָה תִּפְקֹד אוֹתָם כָּל-הַבָּא לִצְבֹא צָבָא לַעֲבֹד עֲבֹדָה בְּאֹהֶל מוֹעֵד. (פרשת נשא במדבר ד' כ,א)
"נשא"? מילה מוזרה. למה לא נאמר בלשון צווי - "שא את ראש בני גרשון"? או בלשון עתיד? "ישאו?".
"נשא" זה מן הווה ממושך כזה, צווי ועתיד שחוזר להווה. "הארון נשא את נושאיו" – מסבירים חז"ל. המקדש אינו נבנה על ידנו אלא בונה אותנו.
לפעמים אני חושב שאילו אלה המכונים "חילוניים" היו מבינים לעומקו את עניין המקדש – הם היו רצים ובונים אותו מול מחאותיהם החריפות של הדתיים...
כי כל עניין המקדש הוא החיבור הבלתי אמצעי של האדם לא-לוהיו.
הדת נוצרה כשנלקח מאיתנו בית המקדש. האותנטיות החסרה בטקסיות הדתית, החלחלה העוברת בראש החילוני כשהוא רואה את הרוטינה חסרת הפשר כביכול, באותן ד' אמות של הלכה, שאין לנו דבר מלבדן מאז שחרב הבית ולמעשה הן מחליפות אותו – הניתוק הזה שבין הדת לחיים – כל אלה תוצר של אובדן בית המקדש.
אילו ידע החילוני שאפשר להתעלות לחיות באמת – לא בטקסים, בכל מרחבי החיים, הפרטיים והלאומיים והאוניברסאליים – כשא-לוהים איתך ממש, פיסית ומטא-פיסית, היה רץ לבנותו.
והדתיים? אלה היו מתנגדים כמובן. ולא רק כי לא היו מצליחים לפסוק איך וכמה וכיצד ומתי והיכן בדיוק... אלא פשוט כי התרגלו ל"דת", לסכיזופרניה הזו של הפיצול בין האמונה לחיים, למסלולים המקבילים שלעולם לא ייפגשו – חוץ מאשר בדרשות שתמיד נגמרות ב"ייבנה בית המקדש..." אבל כמובן לא על ידנו...
אבל לקב"ה יש דרכים משלו לכפות עלינו את גאולתנו וגאולת העולם. בימי העצמאות וירושלים כדאי שנזכור שלא לירושלים, לא לסיני והגולן וגם לא לנהריה – הגענו כי רצינו... גם במובן זה – המקדש אכן ייבנה, הוא ישא אותנו על אף שאנו נהיה אלה שנבנה אותו.

http://www.daat.ac.il/daat/hasfarim/hayovlim/49.htm

(כב) ואתה צו את בני ישראל ויעשו את הפסח בימיו בכל שנה ושנה אחת בשנה ליום המועד, להיות לזיכרון לרצון לפני ה', ולא יהיה בהם נגף בשנה ההיא להמית ולהכות אותם. (כג) והיה כאשר יחוגו את הפסח במועדו ככל אשר צוה, ישמרו מאכול אותו מחוץ למקדש אדוני. (כד) לפני כל עם עדת ישראל ישמרו אותו במועדו כל הבאים ביומו לאכול אותו במקדש אלוהיכם לפני ה' מבן עשרים שנה ומעלה. (כה) כי כן כתוב ונועד לאכול אותו בבית מקדש ה'. (כו) והיה כי יבואו בני ישראל אל ארץ נחלתם ארץ כנען, ויטו את אהל ה' בקרב הארץ בתוך אחד שבטיו עד בנות מקדש ה' בארץ. (כז) ובאו ועשו את חג הפסח בתוך אוהל ה', ושחטו אותו לפני ה' מימים ימימה.
(כח) ובימי היות בית בנוי לשם ה' בארץ נחלתם, ילכו שמה ושחטו את הפסח בערב בבוא השמש בחלק השלישי ליום. (כט) ונתנו את הדם על משקוף המזבח, ואת החלב ישימו על האש אשר על המזבח, ואת בשרו קלוי באש
יאכלו בחצר המקדש לשם ה'. (ל) ולא יעשו את הפסח בעריהם ובכל מקום, בלתי לפני אהל ה' או לפני ביתו אשר שמו ישכון בקרבו
ולא יתעו מאחרי אלוהים: אזהרה מפני המסורת המתירה לאכול בירושלים כולה. (ספר היובלים – מבוא, תרגום ופירוש – כנה ורמן – עמ' 549)

Buch der Jubiläen Kapitel 49: Du aber gebiete den Kindern Israel, daß sie das Passah halten in ihren Tagen in jedem Jahr, einmal im Jahr, am Tage seiner Zeit. Und es wird gereichen zu einem Gedächtnisopfer, das vor GOTT wohlgefällig ist, und keine Plage wird in diesem Jahr über sie kommen, sie zu töten und zu schlagen, wenn sie das Passah zu seiner Zeit ganz nach seinem Gebote halten. Und es ist nicht erlaubt, es außerhalb des Heiligtums GOTTES zu essen, sondern nur im Angesichte des Heiligtums GOTTES, und die gesamte Gemeinde Israels soll es zu seiner Zeit halten. Und jedermann, der an seinem Tage kommt, soll es im Heiligtum eures GOTTES vor dem HERRN essen, vom 20 Jahre an und aufwärts; denn so ist es geschrieben und verordnet, daß sie es im Heiligtume GOTTES essen sollen. Und wenn die Kinder Israel in das Land kommen, das sie es besitzen sollen, in das Land Kanaan, und das Zelt GOTTES mitten im Land in einer von ihren Scharen aufpflanzen, bis wann das Heiligtum GOTTES im Lande gebaut wird, dann sollen sie kommen und das Passah mitten im Zelte GOTTES halten und sollen es von Jahr zu Jahr vor GOTT schlachten. Und in der Zeit, wann das Haus im Namen GOTTES im Land ihres Erbteils gebaut ist, sollen sie dorthin gehen und das Passah schlachten, am Abend, wenn die Sonne untergeht, am 3. Teile des Tages. Und sie sollen sein Blut an die Schwelle des Altars bringen und sein Fett sollen sie über das Feuer legen, das auf dem Altar ist, und sollen sein Fleisch am Feuer gebraten, im Hofe des Heiligtums im Namen GOTTES essen. Und sie werden das Passah nicht halten können in ihren Städten und an allen Orten, außer vor dem Zelte GOTTES oder vor seinem Hause, in dem sein Name Wohnung genommen hat, und sie sollen nicht irren hinter GOTT weg: Eine Warnung vor der Tradition, die das Essen in ganz Jerusalem erlaubt. (The Book of Jubilees – Introduction, Translation and Interpretation – Cana Werman – Seite 549)

במגילת המקדש נדרשים הקוראים להקים בית מקדש חדש: תבנית המקדש, חצרותיו וכליו, שנתן דויד לשלמה, היתה בבחינת תורת יהוה: הכל בכתב מיד יהוה: דברי הימים א, כח, יא – יט (יגאל ידין, מגילת המקדש תשל"ז, כרך ראשון, עמ' 70)

In der Tempelrolle werden die Leser aufgefordert, einen neuen Tempel zu errichten: Das Vorbild des Tempels, seiner Vorhöfe und Geräte, das David an Schlomo übergab, war anzusehen als Torah des Ewigen: Alles aufgezeichnet von der Hand des Ewigen: 1. Chronik 28, 11 19: Hebrew Edition Yigael Yadin, The Temple Scroll 1977, Volume One, P. 70

Über die Tempelrolle: http://freiburger-rundbrief.de/de/?item=1127&from=rss

"Die große Schrift, die in der elften Höhle von Qumran gefunden wurde und der Yigael Yadin den Namen "Tempelrolle" gegeben hatte, überraschte die wissenschaftliche Gemeinde dadurch, daß eine nichtbiblische jüdische Schrift vorlag, die eindeutig den Anspruch hatte, Tora, Weisung, zu sein. Sie schrieb sich damit die Bedeutung der fünf Bücher Mose zu."

Datierung:

"Die früheste Datierung nahm H. Stegemann vor, nach ihm ist das Werk wahrscheinlich bereits um 400 v.u.Z. als sechstes Buch des Pentateuchs verfasst worden, konnte aber nicht mehr mit diesem zusammengefasst werden, weil der Pentateuch durch die persische Zentralgewalt bereits als jüdisches Gesetz anerkannt war." (Johann Maier: "Die Tempelrolle vom Toten Meer und das Neue Jerusalem", Seite 49)

"... konnte der ... am Sonnenlauf orientierte Jahreskalender erst dank der Tempelrolle rekonstruiert werden ... Mittlerweile sind weitere kalendarische Qumrantexte ... mit Angaben über die Festtermine bekannt geworden und ermöglichen es, über den Jahreskalender hinaus ein an den Priesterdienst-Zyklen orientiertes, zadokidisches Zeitrechnungssystem zu rekonstruieren, das im Blick auf schöpfungstheologische, geschichtstheologische und eschatologische Vorstellungen von größter Bedeutung ist." (ebenda - Seite 88)

"Die Tempelrolle bietet hier in der Tat - wie auch sonst - eine eigenständige Kulttradition, die in der pharisäisch-rabbinischen Überlieferung samt dem zugrunde liegenden Kalender verdrängt worden ist." (ebenda - Seite 119 - unter der Überschrift "Holzabgabefest")

"וספרתמה לכמה מיום הביאכמה את המנחה החדשה ליהוה את לחם הבכורים שבעה שבועות שבע שבתות תמימות תהיינה עד ממחרת השבת השביעית תספורו חמישים יום והקרבתמה יין חדש לנסך." (מגילת המקדשטור יטשורות 11 - 14)

"Und zählt für euch von dem Tag, an dem ihr das Neue Speisopfer dem Ewigen darbringt, das Erstlingsopfer des Brotes, sieben Wochen, sieben vollständige Schabbattage sollen es sein bis zu dem Tag nach dem siebenten Schabbat sollt ihr fünfzig Tage zählen und Neuen Wein zum Trankopfer darbringen." (Tempelrolle, Spalte 19, Zeilen 11 bis 14)

"וספרתמה לכם מיום הזה שבעה שבועות שבע פעמים תשעה וארבעים יום שבע שבתות תמימות תהיינה עד ממוחרת השבת השביעית תספורו חמישים יום והקרבתמה שמן חדש ממשבות מטות בני ישראל ... שמן חדש כתית ויקריבו את ראשית היצהר על המזבח ... לפני יהוה." (מגילת המקדש, טור כא, שורות 12 - 16)

"Und zählt für euch von diesem Tag sieben Wochen sieben mal neunundvierzig Tage sieben vollständige Schabbattage sollen es sein bis zu dem Tag nach dem siebenten Schabbat sollt ihr euch fünfzig Tage zählen und Neues Öl opfern von den Wohnsitzen der Stämme Israel ... neues gepresstes Öl und opfert die Erstlinge des Neuen Öls auf dem Altar ... vor dem Ewigen." (Tempelrolle, Spalte 21, Zeilen 12 bis 16)

קצב זה של מועדי ביכורים ושלושה מחזורים של 50 יום מוזכר בספרו של סעדיה גאון על הלוח העברי, כאשר הוא מצטט חכם בשם יהודה האלכסנדרוני: ואשר ליהודה האלכסנדרוני, הרי הוא אומר כי כמו שבין ביכורי שעורים לביכורי חיטים יש חמישים יום, הרי בדומה לכך יש חמישים יום בין ביכורי חיטים לביכורי תירוש. ויהיה (ביכורי התירוש) ... בסוף חודש תמוז, ובין ביכורי תירוש וביכורי יצהר חמישים יום ויהיה קרבן שמן בעשרים באלול. (יגאל ידין, מגילת המקדש תשל"ז, כרך ראשון, עמ' 97)

צוואת אברהם ליצחק: http://www.daat.ac.il/daat/hasfarim/hayovlim/21.htm

ובעצי העולה תשמר מקחת עצים אחרים לעולה מלבד עצי שקמה ועצי טשים ומקל שקד וגופר (כופר) ואלון וארז וברוש ואתרוג ועץ שמן והדס ודפנא וארז ערבה ובושם. (יז) מאת מיני עץ האלה תערוך תחת האש על המזבח אחרי אשר בחנת מראהו ולא תשים עליו כל עץ נבקע ושחור מראה. (יח) עץ קשה ותמים דשן ורענן יהיה, ולא עץ יבש כי ריחו נמר ולא עמד טעמו בו. (יט) מלבד העצים האלה לא תשים עץ אחר, כי אין ריח בו, והעלית ריח ניחוחו השמימה.

מגילת המקדש מתארת בטור כג, שורה 11 עד טור כד, שורה 16, איך יקריבו שנים עשר מטות ישראל על העצים עולה ליהוה:

ביום הראשון לוי ויהודה,

ביום השני בנימין ובני יוסף (אפרים ומנשה),

ביום השלישי ראובן ושמעון,

בים הרביעי יששכר וזבולון,

ביום החמישי גד ואשר,

ביום הששי דן ונפטלי.

Abrahams letzte Worte an Isaak: Buch der Jubiläen Kapitel 21: Und betreffs des Opferholzes hüte dich, daß du nicht anderes Holz für den Altar darbringst außer folgenden: Zypresse, Wacholder, Mandel, Fichte, Zeder, Ceven, Palme, Ölbaum, Myrrhe, Lorbeer, Zitrone, Juniperus und Balsambaum. Und von diesen Bäumen lege unter das Ganzopfer auf dem Altar solche, deren Aussehen geprüft ist, und lege kein gespaltenes oder dunkles Holz hin, sondern feste Hölzer, an denen kein Flecken ist, vollkommenes und neues Gewächs. Und lege kein altes Holz hin, denn sein Duft ist verschwunden; denn der Duft ist nicht mehr an ihm wie zuerst. Außer diesen Hölzern sollst du kein anderes hinlegen; denn sein Duft ist fort, und der Geruch seines Duftes steigt nicht zum Himmel empor. Beobachte dieses Gesetz und tue es, mein Sohn, damit du recht handelst in all deinem Werk.

Die Tempelrolle beschreibt in Spalte 23, Zeile 11 bis Spalte 24, Zeile 16, wie die 12 Stämme Israels ihre Opfer zum Holzweihfest bringen:

am 1. Tag Lewi und Jehudah,

am 2. Tag Benjamin und die Söhne Josefs (Efraim und Menasche),

am 3. Tag Ruben und Schimeon,

am 4. Tag Issachar und Sebulon,

am 5. Tag Gad und Ascher und

am 6. Tag Dan und Naftali.

נחמיה י, לה: "והגרלות הפלנו על קרבן העצים הכהנים הלוים והעם להביא לבית אלהינו לבית אבותינו לעתים מזמנים שנה בשנה לבער על מזבח יהוה אלהינו ככתוב בתורה."

Nehemia 10, 35: "Und Lose warfen wir, die Priester, die Lewijim und das Volk, über die Holzspende, es zu bringen in das Haus unseres Gottes, das Haus unserer Väter, zu bestimmten Fristen, Jahr aus, Jahr ein, um zu brennen auf dem Altare des Ewigen, unseres Gottes, wie in der Torah geschrieben ist."

לין ריטמאייר: שחזור בית המקדש לפי מגילת המקדש

I. Magen, Eretz Israel 17 (1984)

פולחן השמש בארץ-ישראל/ HELIOS IN PALESTINE

מורטון סמית: פולחן השמש בארץ-ישראל

ארץ-ישראל: מחקרים בידיעת הארץ ועתיקותיה טז תשמ"ב  199*-214*

במגילת המקדש נדרשים הקוראים להקים בית מקדש חדש. בין היתר הם מצטווים להקים במרחק שבע אמות מצפון לקצהו הצפוני-מערבי של אולם התפילה מגדל שאין בו אלא גרם מדרגות לולייני המוביל לאותו גובה כמו זה של גג המקדש וגשר מחבר בינו ובין גג המקדש. את המגדל ואת המדרגות יש לצפות בזהב. במקרא אין תקדים למבנה כזה, אבל ציפוי הזהב מצביע באופן ברור על כך שהוא נועד לשמש לצורכי פולחן כלשהו. על טיבו של פולחן זה מספר יוסף בן מתתיהו. לדבריו מתפללים האיסיים מדי בוקר אל השמש. גם על הנבטים נאמר, שסגדו לשמש על גגות בתיהם. ואכן, גרמי מעלות כאלה ניתן למצוא לא מעט באדריכלות הנבטית. יתרה מזו, בארץ-ישראל, כמו בארצות השכנות לה, התקיימה מסורת ארוכה של עבודת השמש ויש ראיות לכך שבני ישראל נטלו חלק בפולחן זה לאורך כל התקופות, החל מכיבוש הארץ. בנקל ניתן לעמוד על הפרשנות שבעזרתה יישבו את קיומו של פולחן זה עם האיסור שבתורה: קרוב לוודאי שראו שכך מתן כבוד לאחד משליחי ח', מלאך השמש. אמונות כאלה במלאכים היו נפוצות הן ביהדות והן בנצרות והן חלק מעולם הכשפים שממנו שאבו שתי הדתות. הופעתן בקומראן עולה בקנה אחד לא רק עם תיאוריו של יוסף בן מתתיהו על האיסיים, כי אם גם עם ההתעניינות במלאכים המתגלה בכתבי קומראן והיא נמשכת גם בכתביהם של יורדי המרכבה.

Übersetzung von David Strauss:

HELIOS IN PALÄSTINA

MORTON SMITH

Universität Columbia

1. DAS VERGOLDETE TREPPENHAUS:

Die Tempelschriftrolle, jetzt erhältlich in der prächtigen Ausgabe von Yadin1, bestätigt meistens den Eindruck der Totes-Meer-Sekte, der üblich geworden ist2, d.h. es gab eine Gruppe von scheinheiligen Fanatikern, die Sektierer wurden, in erster Linie wegen ihrer strengen Auslegung des Mosaisches Gesetzes. Andere Faktoren – überzogenes Selbstvertrauen in ihren eigenen Interpretationen, Missachtung derjenigen, die nicht mit ihnen übereinstimmten, Anmaßung mit den Engeln intim zu sein, folgerichtige Offenbarungen sowohl prophetisch und gesetzlich, und letztlich die Umgestaltung der Gesetze, zu ihren eigenen Vorteilen …. all diese Dinge und auch persönliche und politische Konflikte spielten wahrscheinlich eine Rolle im Ursprung und in der Entwicklung der Sekte, aber die Wurzel scheint in der ungewöhnlich strengen Befolgung einer ungewöhnlich strengen Auslegung einiger rechtlicher Interpretationen zu liegen, speziell in Bezug auf das Sabbatgesetz und das Reinhaltungsgesetz, und vielleicht auch das des Kalenders.3 Das Ergebnismuster ist bekannt aus der Geschichte der Religionen.

Diese genetische Eigenschaft sollte nicht versehentlich als eine Art Gesamtbeschreibung gesehen werden. Während die eigenartige rechtliche Position der Sekte die Hauptursache der Trennung vom Rest des Judaismus war und daher zu weiteren eigentümlichen Entwicklungen beitrug, kann es niemals mehr als ein Faktor im Leben dieser Gruppe gewesen sein. Ganz abgesehen von den wirtschaftlichen und emotionalen Bedürfnissen, waren andere intellektuelle Interessen präsent, darunter übernatürliche Wesen, Engel des Lichts und der Finsternis, die markant in der Literatur der Sekte waren. Eine der unzähligen Entdeckungen von Professor Scholem war der Zusammenhang zwischen dem Inhalt der Qumran gegenüber den magischen und mystischen Traditionen in den Hekhaloth-Büchern. Solche Aspekte müssen eine bestimmte Wichtigkeit in der Herkunft und in der Entwicklung der Sekte gespielt haben.

Konsequenterweise sind die Punkte, an denen die für die Nachwelt erhaltenen Werke (ob von den Mitgliedern verfasst oder nicht) vom mosaischen Gesetz abdriften, besonders interessant als Beweise entweder von nicht-pentateuchischen-Elementen, die die Entwicklung gestalteten, oder von abnormen Ergebnissen, zu denen dies führte. Die Fertigung der Bücher, die dafür vorgesehen waren, zusätzliche Gesetzesbücher zu werden (Jubilees und Die Tempelschriftrolle), wird den meisten modernen Lesern als die ultimative Abweichung vorkommen. Als diese Bücher geschrieben wurden, hatte der Autor keine zweitausendjährige Tradition der Unveränderlichkeit des Kanons hinter sich. Die Endredaktion des Pentateuchs durch die Jerusalemer Priesterschaft, vielleicht Mitte des fünften Jahrhunderts,5 war eventuell noch immer eine lebendige Erinnerung, besonders in priesterlichen Kreisen. Die noch spätere Überarbeitung der pentateuchischen Geschlechtsregister und der Geschichten der Könige von den Verfassern von I. und II. Chronik blieb bestimmt in Erinnerung und das Vokabular der vielen Totes-Meer-Schreiber zeigt, dass sie von der Schule der „Chroniker“ sehr beeinflusst waren. Viel überraschender ist, dass die Überarbeitung der Chroniker letztendlich allgemeine Akzeptanz sicherte, als die Tatsache, dass andere, noch radikalere Überarbeitungen weiterhin produziert wurden.

Deshalb sollten wir die Fertigung eines neuen Gesetzbuches nicht als die große neue Innovation betrachten, sondern uns die anderen Änderungen ansehen. Diese bestehen aus zwei Arten. Die meisten sind bloße Hinzufügungen gemäß der Pentateuch-Denkart: der Pentateuch sorgt für Tempelkrüge, die Tempelschriftrolle sorgt für eine Sonderkonstruktion, um sie aufzubewahren; der Pentateuch sorgt für ein Fest für die Opferung der ersten Brote der neuen Ernte, die Tempelschriftrolle fügt Opferfestivals für neuen Wein, neues Öl, usw. hinzu. Diese sind verständliche Weiterführungen vom früheren Text.

Im Gegensatz dazu erscheint eine radikale Innovation, die nicht durch etwas im Pentateuch erklärt wird, in Spalten 30-31. Zuerst müssen wir ihren Platz in der Struktur des Textes wahrnehmen. Die erhaltene Schriftrolle beginnt mit den Befehlen in 5. Mose, alle kanaanitischen Anbetungsstätten zu zerstören und Jahwe allein anzubeten (Spalte 2). Denn, wenn Jahwe Euch Frieden gibt, sollt Ihr Ihm einen Tempel bauen, dessen Beschreibung scheinbar mit der Arche (Spalte 3, Zeile 9) beginnt, und sich weiter nach außen bewegt, obwohl diese und die nachfolgenden Spalten so bruchstückhaft sind, dass es hier schwierig ist, präzise über die Struktur zu sein.6 Nach dem Tisch für die Schaubrote, dem Weihrauch (Spalte 8), der Menorah (Spalte 9) usw., erreichen wir den Altar für die Opfer (11-12) und der Text widmet sich einer Beschreibung der Opfer – zunächst für das tägliche Brandopfer, dann spezielle Opfer am Sabbat, zum Neumond, und zu den Festen (13-29).7 Die Regeln für die Opfer zu diesen verschiedenen Festen im Jahr enden mit denen für das Laubhüttenfest (Spalte 29) und mit einer Zusage des Segens, der nach ihrer Befolgung kommt – Jahwe wird in Seinem Tempel wohnen und ihn mit Seiner Herrlichkeit heiligen, „bis zum Tag des Segens, an dem Ich selbst meinen [neuen] Tempel baue, um ihn für mich gemäß dem Bund, den ich mit Jakob in Bethel geschlossen habe, für ewig aufzurichten.“8

Hiermit kehrt der Text zurück zu dem Bau des von Menschenhand gemachten Tempels der Sektenmitglieder, und die erste relativ schlüssige Textpassage lautet wie folgt:

„Und Ihr werdet eine Treppe bauen … in dem Tempel, den Ihr bauen sollt … Und Ihr werdet einen Treppenturm (den mesibah) nördlich der Innenkammer (des hekhal), eine Quadratstruktur, die zwanzig Ellen von der [äußeren] Ecke zur nächsten Ecke für alle Ecken misst und mit sieben Ellen Abstand von der Innenkammer am nordwestlichen [Ende], bauen. Und die Stärke der Wand soll vier Ellen messen [und ihre Höhe soll vierzig Ellen sein]10 wie die Höhe der Innenkammer. Und die Innen-[Dimensionen] von Ecke zu Ecke [sollen] zwölf [Ellen] sein. Und innen befindet sich eine quadratische Säule in der Mitte, vier Ellen zu jeder Seite. [Und die Struktur]11, die [die Säule] umgibt, [soll] eine steigende Treppe [bis zur Dachebene des Tempels sein]12.

Hier gingen neun Zeilen vollständig verloren, und es gibt nur Endbruchstücke von fünf weiteren.13 Das Bruchstück für Zeile 11 lautet „Das Tor“ und das für Zeile 13 „Der zweitrangige Priester“14; also ist es wahrscheinlich, dass die verlorengegangenen Zeilen eine Zeremonie beschrieben, die in oder auf dem Turm stattfand. Der Text lautet dann weiter:

Und auf dem Dach [dieser] Struktur [sollt Ihr ein Tor bauen]15, das sich gegen das Dach der Innenkammer öffnet, und einen Gang, der von diesem Tor bis zum Eingang [des Daches der] Innenkammer reicht, so dass man dem folgen kann, um das Dach der Innenkammer zu erreichen. Diesen ganzen Treppenturm, inklusive der Mauern und der Tore und des Daches, innen und außen, und der Säule und der Treppen, sollt Ihr mit Gold überziehen. Und dies sollt Ihr genauso machen, wie ich es euch sage [in allen Details].

Ab hier bewegt sich der Text zu Angaben für das Becken für die in 2. Mose beschriebenen Waschungen (2. Mose 30,18; 40;7+30) und die in 1. Könige (7,23-26), 2. Chronik (4,10) und der Mischna (Middot 3, 6) beschrieben oder genannt werden. Der Autor der Tempelschriftrolle hat einige Ideen für die Verbesserung der Wasserversorgung und -entsorgung, aber seine Füße sind jetzt auf traditionellem festem Boden und dort bleiben sie, wenn er nachfolgende Versorgungsquellen erwähnt – ein Lager für die Tempelutensilien (Spalte 33), ein Schlachthaus für die Opfer (Spalte 34), einen Kleiderschrank für die Priester (? 35), die Dimensionen des Altarhofes (36) usw. All diese, wie oben erwähnt, sind wesentlich Weiterführungen aus den Erfordernissen, die im Pentateuch gemacht wurden. Diese zeigen einige seltsame rechtliche Interpretationen und eine Menge Freiheit in der Festsetzung der architektonischen Änderungen, aber nichts radikal Neues.

Im Gegensatz hat der Treppenturm überhaupt keine Basis im Alten Testament, und es gibt keine Spur davon in der Mischna. Yadin findet Vorahnungen davon in den Hinweisen auf Treppen von einem Stockwerk zum nächsten der Zimmer entlang der äußeren Mauern der Innenkammer von Salomos Tempel (1. Könige 6,8) und in Ezechiel (41,7), aber er muss zugeben, dass diese komplett andere architektonische Formen widerspiegeln (I. 166). In der Mischna bestand der Weg zum oberen Geschoß aus drei langen, geraden Treppenhäusern entlang der Mauern, auf denen man um drei Seiten des Tempels herumgeführt wurde; man ging auf Bodenhöhe an der nordöstlichen Ecke hinein und kam südöstlich auf der Ebene der oberen Kammer wieder hinaus, wo es zwei Pfosten gab, auf denen man zum Dach hinaufklettern konnte (Middot 4, 5). Weil diese Treppenhäuser um die Innenkammer verliefen, nannte man sie mesibah wie die Treppe in der Tempelschriftrolle, aber die Ähnlichkeit des Namens kann den vollständigen architektonischen Widerspruch nicht verbergen. Die Darstellung von Josephus über Salomos Tempel gibt Bericht über eine Treppe mit der Stärke einer Wand (Ant. 8, 70); wiederum, nach Yadins Beobachtungen (I. 167) unterscheidet sich dies völlig von der Struktur in der Tempelschriftrolle. Yadin entdeckte eine nähere Ähnlichkeit in der Darstellung des neuen Jerusalems aus der Qumran-Höhle Nr. 5, wo Wendeltreppen mit fast den gleichen Dimensionen, wie diejenigen, die in unserer Textpassage beschrieben werden, die Tore zur Stadt und zu ihren Inneninseln flankieren und zu den Dächern der Tore und/oder zu den nebenliegenden Mauern führen. Ähnliche Treppenhäuser stehen neben den Toren zum äußeren Hof in der Tempelschriftrolle 42,7-8, und zumindest scheinen diese als freistehende Strukturen entworfen zu sein, wie diejenigen neben der Innenkammer.19 Auf alle Fälle genügen die drei  Treppenhäuser, um zu zeigen, dass die enge Korkenzieher-Wendeltreppe, die um eine quadratische zentrale Säule gebaut wurde, eine architektonische Form war, die von den Visionären in den Qumran-Schriften bevorzugt wurde.

Dies ist nicht überraschend, wenn sich die Form innerhalb eines fast vollständig aus Stein gebauten Gebäudes befindet, wie eine Stadtmauer. Steinmauern sind teuer und keine andere Form von Treppenhaus erfordert so wenige Mauern, besonders wenn dieses in einer Ecke einer Außenmauer eingesetzt wird, die sowieso gebaut werden musste. Aber wenn sich dies außerhalb des Gebäudes als komplett getrennte Struktur befindet, deren Hauptfunktion anscheinend darin besteht, Zugang nur zum Dach des Gebäudes zu geben, wird der Bau zur teuersten Form eines Treppenhauses überhaupt. Und wenn dieses zudem noch innen und außen mit Gold überzogen werden musste, wird es genauso auffällig als Etatposten und dazu ein historisches Problem.

Gerade innerhalb der Tore der Stadtmauern stehend, könnten solche Türme (ohne eine Goldauflage) eine militärische Berechtigung als Mittel haben, wodurch Verteidiger die oberen Teile der Mauern erreichen oder davon absteigen könnten, auch wenn der Feind in die Außenkammern der nebenstehenden Tore eingebrochen wäre. Aber dies erklärt nicht, warum ein solcher Turm sich neben der Innenkammer des Tempels befindet. Weiterhin ist nicht zu erklären, warum dies die einzigen Mittel waren, um ein Treppenhaus für ein Gebäude bereitzustellen, dessen ursprünglicher Plan keins vorgesehen hatte und unveränderlich, d.h. heilig, war. In Wirklichkeit waren andere, weniger teure Formen von äußeren und inneren Treppenhäusern möglich, wie die Bibelbücher Könige, Josephus und die Mischna zeigen. Infolgedessen sollten wir die architektonischen Überreste des späthellenistischen und frührömischen Palästinas und der Umgebung anschauen, um festzustellen, ob und wo solche Strukturen tatsächlich existierten.

Dies unternahm A. Negev in seinem Beitrag „The Staircase Tower in Nabatean Architecture“ (der Treppenhausturm in der nabatäischen Architektur“) Revue Biblique 80 (1973), 364-82 (nachfolgend „Treppenhausturm“), anscheinend ohne Kenntnis von der Tempelschriftrolle zu haben. Negev definierte den „Treppenhausturm“ als „besonderen Treppenhaustyp,… dessen typisches Element ein quadratischer Turm war, in dessen Mitte ein solider Pfeiler stand“ (S. 364). Negev entdeckte, dass dies zunächst in ca. 175 v. Chr. in der Oasr el ‘abd, dem tobiadischen Tempel in Transjordanien, dann im ersten Jahrhundert vor Christi in Qumran und in einer hasmonischen Struktur in der Nähe von Jerusalem, im späten ersten Jahrhundert v. Chr. zu Masada und von dann an in den meisten nabatäischen Tempeln in der Negev-Wüste, Transjordanien und dem Hauran erscheint – und von dort weiter nach Südsyrien und Libanon (S. 379). Leider muss man diese Schlussfolgerungen sorgfältig überprüfen. Erstens machte Negev keinen Unterschied zwischen freistehenden Türmen und denjenigen, die innerhalb der Strukturen gebaut wurden, denen sie dienten. Eine Treppe, die wie eine Spirale um einen zentralen Kern rankt, ist eine ziemlich einfache Erfindung, die wohl unabhängig von verschiedenen Zeiten und Orten zum Vorschein hätte kommen können, während der Bau eines getrennten Treppenhausturmes, um zum Gipfel eines nahgelegenen Tempels Zugang zu schaffen, ein besonderes Verfahren ist, wovon die raren Beispiele wohl verwandt sein könnten. Zugegeben es gibt Grenzfälle. Der Turm Qasr el ‘abd, zum Beispiel, hatte nur eine Seite, die er mit seinem Tempel teilte; eine zweite Seite grenzte an einem Vorbau mit Säulen in antis; das Ganze hat wohl die Kosten der Struktur erheblich erhöht. Deswegen gibt es eine mögliche Parallele zum Tempelschriftrolle-Turm, obwohl sein Platz im Verhältnis zur Innenkammer anders war.20 Außerdem passen Negevs archäologische Beispiele manchmal nicht zu den Anforderungen. Zum Beispiel, enthielt der Turm in Qumran gemäß de Vaux eine Wendeltreppe, war aber in keinster Weise ein „Treppenhausturm“. Die Treppen waren vielleicht aus Holz, nahm nur eine Ecke der Struktur ein und diente nicht zum Aufstieg von außen, sondern zum Abstieg vom oberen Stockwerk zu einem niedrigeren Lagerraum, der keinen Außeneingang hatte.21 Trotzdem, wie der Turm in der Tempelschriftrolle, öffnete das obere Stockwerk auf eine Brücke, die ihn mit dem Dach der für Versammlungen verwendeten Räume verband, d.h. „des Tempels“ der Sekte22, und, wie der Turm der Tempelschriftrolle, stand dieser an der Nordseite dieses „Tempels“. Offensichtlich erfordert die architektonische Geschichte von Treppenhaustürmen eine getrennte Studie (und hier könnte Münzkunde hilfreich sein).23 Der Beweis muss sich sorgfältig aber auf das, was strikt relevant erscheint, beschränkt sein. Es wäre falsch, alle Türme neben Tempeln zu berücksichtigen – zum Beispiel Zikkuraten. Was hier nötig ist, ist der Beweis von Türmen, die als Zugang zum Dach des Tempels dienten, wie in den nabatäischen Tempeln.

Dies führt zur Frage: was wollten sie auf dem Dach machen? Die Mischna schreibt darüber nichts, weist aber auf Arbeiter hin, die durch das obere Stockwerk gingen, um das Allerheiligste zu erreichen (Middot 4,5 – Ende). Das Bild von einem Zug von Reinigungsarbeitern, die ehrfürchtig einen vergoldeten Treppenhausturm hinaufgingen, der ausschließlich für diesen Zweck gebaut wurde, ist aber unglaubwürdig. Die von Negev vorgeschlagene Erklärung für die nabatäischen Türme war viel besser; er schrieb: „Ami scheint Recht gehabt zu haben (in der Studie, die durch die vorhergehende Notiz zitiert wurde) mit seinem Vorschlag, dass der Treppenhausturm eine wichtige Funktion in den Riten des Tempels erfüllte … Eine Andeutung der Riten, die auf den Dächern der Häuser stattfanden, kann in … Strabo (Geog. 783 = 16, 4, 26, Ende) gefunden werden; er erzählt uns, dass die Nabatäer die Sonne anbeteten und Altäre auf den Dächern ihrer Häuser bauten, auf denen Trankopfer gegossen wurden und Weihrauch verbrannt.“ („Staircase Tower“ 380; und er hatte schon dargestellt, dass solche Treppenhaustürme in privaten nabatäischen Häusern ab dem 1. und 2. Jahrhundert n. Chr. üblich waren). Dies stimmt mit dem numismatischen Beweis überein: Price-Trell (s.o. Nr. 23) stellt einige Münzen vor, die Altäre auf Tempeldächern zeigen (z.B. Abb. 38, 51, 288). Dies stimmt auch mit dem gesunden Menschenverstand überein; die hohen Kosten des vorgeschlagenen Gebäudes und seine symbolische Vergoldung erfordern einen Ritualgebrauch der ehrwürdigsten und wichtigsten Art, aber es gibt keinen Hinweis auf ein Ritual weder im Pentateuch noch in der Tempelschriftrolle. Dieses Schweigen kann nicht Zufall sein. Die vergoldete Treppe führt direkt zum Geheimnis der Anbetung auf den Dächern.

II. DIE BEWEISE VON JOSEPHUS

Dieses Geheimnis ist beinahe verständlich. Die einzigen Götter, die man von einem Dach aus anbetet, sind die Götter des Himmels, besonders diejenigen, die dort sichtbar sind – den Himmel selbst und die Himmelskörper. Von diesen scheint es am wahrscheinlichsten, dass die Qumran-Sekte die Sonne anbetete, da Josephus berichtet, dass die Essener „der Gottheit [to theion] besonders ehrfurchtsvoll sind, denn vor dem Aufgang der Sonne sagen sie keine profanen Dinge, sondern ihr [nur] gewisse Ahnengebete, als würden sie sie bitten, aufzugehen“ (BJ 2, 128). Dies erregte Anstoß bei Sankt Hippolytus, dem Gegenpapst: als er dies in seiner Philosophoumena umschrieb, verbarg er den Verweis, dass die Essener also „[tagsüber] nichts sagen, wenn sie nicht zuerst dem Gott eine Hymne gesungen hatten”24. Gleichermaßen übersetzte der lateinische Übersetzer von BJ to theion als Deum und änderte „aufgehen“ in „aufleuchten“ oder „leuchten“ (illucescat); und dadurch ermöglichte er das Verständnis, dass die Gebete als an „Gott“ gerichtet waren.25 Hegesippus ließ den ganzen Teil weg. Eine Reihe von modernen Gelehrten – Rapoport, Frankel, Graetz, Ginsburg, Derenbourg26 – erkannte dieses Problem auch und beseitigte es durch talmudische Lehre und Logik; sie argumentierten wie folgt: das Gebet der Essener wurde vor dem Sonnenaufgang gesprochen. Die Pharisäer sprachen den Shema‘ vor dem Sonnenaufgang. Deswegen war das Gebet der Essener das Shema‘.27 Dieses Argument wurde durch Zellers Betrachtung zerstört, dass, wenn das Gebet das normale jüdische Morgengebet gewesen wäre, Josephus nicht auf diese besondere Gepflogenheit der Essener verwiesen hätte28 und wieder durch Lightfoots klare Bemerkung, dass sie [die Essener] an die Sonne Gebete adressierten; und es ist schwierig, sich vorzustellen, dass er absichtlich einen Hauch Heidentum in sein Bild einfügte.“29 Lightfoot wies auch darauf hin, dass Gebete zur Sonne mit dem Bericht von Josephus übereinstimmte, dass die Essener ihre Ausscheidung begraben, um die Strahlen des Gottes nicht zu beleidigen.“30 Dieser Bericht ist umso erstaunlicher, weil in dem biblischen Gebot, das die Essener so befolgten, in 5. Mose 23, 14-15 nichts über „die Strahlen“ steht, sondern es rechtfertigte die Praxis, indem es konstatierte, „der HERR, dein Gott, lebt mitten in deinem Lager… Und dein Lager soll heilig sein, dass er nichts Anstößiges unter dir sieht und sich von dir abwendet.“ Der Bericht von Josephus leitet sich von einer Gleichstellung von Jahwe als Sonnengott ab, der in den Strahlen gegenwärtig ist. Lightfoot schrieb nichts über die Gleichstellung, aber machte folgende Bemerkungen: „Wir können nicht annehmen, dass sie die Sonne mehr als ein Symbol der unsichtbaren Macht betrachteten, die Licht und Leben schenkt; aber ihre äußerliche Darlegungen von Ehrfurcht waren genügend markant, dass man ihnen oder einer von ihnen abgeleiteten Sekte den Beinamen „Sonnenanbeter“ geben konnte und eine Verbindung mit dem charakteristischen Merkmal von Parse-Hingabe drängt sich sofort auf.“31 Zeller andererseits argumentierte überzeugend für eine Verbindung zum Neopythagoreanismus und beschrieb genauer die Auswirkung dieser Anbetung und zwar: dass die Essener „in der Sonne mehr als einen Naturgegenstand sahen, … [eher] ein lebendiges Wesen, das mit seiner eigenen Kraft und Heiligkeit ausgestattet war.“32

E. Schürer33 folgte teils Lightfoot und teils Zeller; Bauer34 und Bousset-Grussmann35 folgten Lightfoot. Zellers Theorie des neopythagoräischen Einflusses auf die Essener wurde von Wellmann36, Cumont37, und Lagrange38 unterstützt und in den Werken von I. Levy39 bis zum Äußersten getrieben. Dann kam die Entdeckung der Schriftrollen des Toten Meeres, die die Oberhand der semitischen Materialien in der Literatur der Sekte ans Licht brachte und so das Thema an die Semitisten weiterleitete. Von denen nahm Dupont-Sommer weiter die Behauptung von Josephus kritiklos hin und stellte den pythagoräischen Einfluss auf.40 Die vorwiegenden Interpretationen werden aber von den Kommentaren von Bauernfeind-Michel und Simhoni vertreten, unter denen der erste erklärt, dass die Essener die Sonne als „Vertreter der erleuchtenden und heilenden Kraft des göttlichen Geistes und dadurch von Gott selbst sahen,“ wie in der Qumran-Hodayot 4, 5-6 bescheinigt („Ich werde dich preisen, Herr, denn du hast mein Antlitz durch deinen Bund erleuchtet und durch … (deine Gebote, usw.?); ich werde dich suchen und, sicher wie der Sonnenaufgang, hast du [dich] durch dieses Licht geoffenbart,“ siehe Zeile 23). „Josephus hat sich in unserer Passage schlecht zum Ausdruck gebracht; seine Worte könnten den Eindruck erwecken, dass die Essener die Sonne als göttliches Wesen verehrten.“41 Simhoni ist noch schlimmer, wenn er schreibt, „der Ausdruck von Josephus hier ist nicht präzis.“ Epiphanius ist „vollkommen unzuverlässig“ und schreibt sowieso sowohl über Essenoi als auch Ossaioi, aber berichtet, dass nur die letzten Sonnenanbetung praktizierten. Es ist plausibler zu glauben, dass die Essener die „alten Starken“ des babylonischen Talmuds waren, Berakot 9b, die darauf bestanden, die Shema‘ bis zum Sonnenaufgang zu beenden, usw.“42 – dies ist die sture Wiederbehauptung der Position der „meisten jüdischen Ausleger“. S. Liebermann hat geschickter vorgeschlagen, dass diese Ausleger nicht die Shema‘ im Kopf hatten, sondern „die Segnung über die Leuchtkörper, die jeden Morgen von den Pharisäern zum Sonnenaufgang rezitiert wurde.“43 Diese Segnung, darauf weist er hin, wurde manchmal durch Jesaja 60,1 beendet (Steh auf, werde Licht! Denn dein Licht ist gekommen“ usw.) und dieser Vers konnte sicherlich von Josephus als ein echtes Bittgebet an die Sonne betrachtet werden, als würde man sie aufrufen, aufzugehen.“44 Lieberman aber zitiert auch die Meinung von Rabbi Juda (150 n. Chr.), dass „wenn jemand einen Segen über die Sonne spricht – ist dies eine heterodoxe Praxis.“45 Diese Meinung hält Lieberman als Verweis auf die Essener Gepflogenheit. Da eine Segnung der Gottheit die auffälligste Form eines jüdischen Gebets ist, kann die Verurteilung von Rabbi Judah der Praktik darauf hinweisen, dass das Verständnis davon durch Josephus korrekt war. Hengel folgt der Meinung von Bauernfeind-Michel, was vorherzusehen war.46

III. DER BEWEIS DER PALASTINÄNISCHER KULTUR

Die gegenwärtige Akzeptanz solcher Interpretationen ergibt sich hauptsächlich aus der Schwierigkeit, die Behauptung von Josephus mit den Beweisen aus dem Qumran zusammenzuführen. Aus diesen Beweisen erscheint die Totes-Meer-Sekte, oft mit den Essenern gleichgestellt, auf den ersten Blick wie in Teil I oben beschrieben – eine Organisation für die akribische Befolgung des mosaischen Gesetzes, inklusive des Verbots über die Anbetung eines Gottes außer Jahwe. Außerdem ist es durch das tiefgreifende Interesse an jüdischen Reinheitsgesetzen, die Feindschaft gegen Juden, die die  Regeln der Sekte nicht befolgen (und deswegen erst recht gegen Heiden) und durch den winzigen Anteil an griechischem gegenüber hebräischem und aramäischem Inhalt in den Qumran-Funden umso unwahrscheinlicher anzunehmen, dass neopythagoräische Lehren den Mitgliedern der Sekte bekannt waren. Aber (um dieses letzte Gegenargument zuerst zu betrachten), gibt es keinen Grund, die Gebete an die Sonne aus dem neopythagoräischen Einfluss abzuleiten. Sonnenanbetung war eine der markantesten Elemente in der angrenzenden Religion Ägyptens, in Syrien wurde sie immer stärker während der griechischen und römischen Zeiten und war auch in Transjordanien wichtig.47 Tacitus merkte an, dass die römischen Soldaten, die die aufgehende Sonne bei der Schlacht von Cremona (69 n. Chr.) bejubelten, der syrischen Gepflogenheit folgten; diese hatten sie während ihres Einsatzes dort gelernt.48

In Palästina selbst war die Sonnenanbetung schon vor dem israelitischen Einmarsch gut etabliert; dies sieht man in den Namen von drei Städten, die Beth Shemesh (Tempel der Sonne), vielleicht in Ir Shemesh (Stadt der Sonne) und sicherlich in En Shemesh (Quelle der Sonne)49 – Namen, die Eindringlinge, die Jahwe hingegeben waren, unwahrscheinlich gegeben hätten. Einer der Helden der frühen israelitischen Legende war Simson (Shimshon, von Shemesh, annähernd „Sonnenmann“), dessen Abenteuer patriotisch in Richter 13-16 erzählt werden. Die Israeliten teilten natürlich den üblichen antiken Glauben50, dass die Sonne, der Mond und die Sterne lebendige Wesen seien. Jahwe-Theologen erklärten, dass die Sonne geschaffen wurde, „zur Beherrschung des Tages“ (1 Mose 1,16; Ps. 136,8), und Dichter beschrieben sie als Bräutigam, der aus seinem Gemach hervortritt (Ps. 19,6 – kaum geeignet, denn die Sonne erscheint kaum erschöpft). Die Sonne und der Mond wurden ermutigt, Jahwe zu loben (Ps. 148,3; Dan. 3,62 LXX) und die Sonne wurde als Beispiel von Gehorsam zitiert (Ps. 104,19 – die Sonne weiß, wann sie aufgehen muss, und geht dementsprechend auf). Die Sonne war auch – wie im ganzen Mittleren Osten – der große Zeuge. Als die Israeliten den Baal von Pe’or anbeteten, sagte Jahwe zu Mose: „Nimm alle Häupter des Volkes und hänge sie dem HERRN auf vor der Sonne“ (4. Mose 25,4). Als David mit Batseba sündigte, sagte ihm der Prophet Nathan, „So spricht Jahwe… ‚Ich … nehme deine Frauen vor deinen Augen weg und gebe sie deinem Nächsten, dass er bei deinen Frauen liegt vor den Augen der Sonne! Denn du hast im Verborgenen gehandelt; ich aber, ich werde dies tun vor ganz Israel und vor der Sonne!“ (II. Sam. 12,11-12). Deswegen ist es nicht überraschend, dass viele Israeliten, wie ihre Nachbarn, die Sonne anbeteten und dies gewöhnlich auf den Dächern ihrer Häuser taten. Propheten der „nur-Jahwe-Partei“ beschweren sich oft über die Praktiken (Jer. 8,2; 19,13; Zeph. 1,5); Parteihistoriker berichten dies (I. Könige 21,3); Gesetzgeber warnen dagegen (5. Mose 4,19; 17,3), und der Autor des Buches Hiob, um die Hingabe seines Helden für Jahwe allein zu beweisen, lässt ihn rühmen, dass er nie seine Hand gegen die Sonne geküsst hätte – offensichtlich taten gewöhnliche Menschen dies.51 Diese Anbetung wird auch durch palästinensische Siegel der königlichen Periode  bestätigt.52 Dies war nicht nur eine private Sache; es scheint, als würden Priester von den Königen ernannt, um diese Sitte in den Städten Judäas aufrechtzuerhalten;53 Altäre für die Sonne, den Mond und die Sterne standen sowohl in den Höfen des Jerusalemer Tempels (II. Könige 21,5) und auf dem Dach (II. Könige 23,12) und Pferde und ein Wagen, die von den Königen von Judah an die Sonne gegeben wurden, wurden in den Tempel gebracht, wahrscheinlich für den Gebrauch in den Riten (II. Könige 23,11). Diese „Gräueltaten“ wurden von Josiah im Jahre 621 zerstört, aber Josiah wurde im Jahre 609 von den Ägyptern in Megiddo besiegt und umgebracht, und dieses Desaster wurde wahrscheinlich als Beweis verstanden, dass seine religiösen Reformen nicht das waren, was die Götter wollten. Zwanzig Jahre später, als Hesekiel den Jerusalemer Tempel genau vor seiner Zerstörung sah, sah er in dem Allerheiligsten „zwischen der Vorhalle und dem Altar etwa fünfundzwanzig Männer, ihre Rücken gegen den Tempel des HERRN und ihre Gesichter nach Osten (gerichtet); und sie warfen sich nach Osten hin anbetend vor der Sonne nieder. (8,16). Nur Priester hätten Zugang zu diesem Bereich haben sollen. Die Teilnahme der Priester Jahwes an der Sonnenanbetung wirft eine Frage zu der ursprünglichen Bedeutung der biblischen Texte auf, wo Jahwe (?) als Sonne erwähnt wird, z.B. Maleachi 3,20, wo Jahwe über die Ereignisse in den Endzeiten prophezeit. „Und euch, die ihre meinen Namen fürchtet, wird die Sonne der Gerechtigkeit aufgehen und Heilung ist unter ihren Flügeln.“ Alle wussten, dass die Sonne Flügel hatte; die Siegel zeigten ihnen das ständig.

Nach dem Fall Jerusalems finden wir weitere Beweise der Sonnenanbetung in ganz Palästina und Transjordanien. Die meisten stammen aus der römischen Periode, die am besten architektonisch repräsentiert ist. Seyrig zeigte, dass Sonnenanbetung in Syrien während der römischen Periode anstieg dank dem arabischen Einfluss;54 wahrscheinlich sollten einige späteren Elemente in der nachfolgenden Liste nicht als Beweise der früheren Praktiken angenommen werden. Diese Liste basiert nur auf Münzen und Elemente, die beim Lesen aufgefallen sind; die Liste ist weder vollständig noch systematisch. Jüdische und christliche Beweise wurden weggelassen. Darstellungen von Apollon und Horus-Harpokrates werden einbezogen, obwohl ihr Sonnen- Verweis manchmal zweifelhaft ist; Serapis und Bes wurden weggelassen, obwohl bei ihnen Sonnen-Hinweise oft vorkommen. Nichtsdestotrotz suggeriert diese Liste von Notizen zumindest, wie verbreitet verschiedene Formen des Kults waren und wie viele Materialtypen ihre Beliebtheit widerspiegeln.

Aela Capitolina: Helios strahlt auf einer Münze zur Zeit Hadrians, nur durch einen Bericht bekannt.55

Akhzib: Statuette von Horus als Falken, persisch/hellenistisch, im Museum der Abteilung der Antiquitäten in Jerusalem zu sehen.

Akko-Ptolemais: Apollon auf Münzen von Antiochus VIII und kurze Zeit danach.56

Apollonia: Tempel des Apollon-Reschefs.57

Ascalon: Tempel von Apollon, Avi-Yonah, Gazeteer 32.

Zwei ägyptische Bronzen von Horus-Harpokrates mit einer Sonnenscheibe; zwei Apis-Bullen mit Sonnenscheiben vom 4. Jahrhundert vor. Chr.58

Kopf von Apollon auf Münzen, ca. 153-152 vor. Chr.59

Caesarea: Apollon auf Münzen von Hadrian, Marcus, und Trajan Decius, Hill, GCOP, S. 21,24, 31.

Helios auf Münzen von Herennius Etruscus, Hill, GCOP, S.35   

Apollon, Helios Harpokrates, und „Sonnen-Typen“ von magischen Göttern (Chnoubis, Pantheos, dem Sonnen-Löwen) auf Edelsteinen der römischen Periode.60

Daphne: Josephus, BJ 4.3

En Gedi: babylonisches Siegel, das Marduk-Anbetung darstellt, aus der persischen Periode.61

Galiläa: Ex voto bas-Relief, 3. Jahrhundert n. Chr., Sonne in einem von Adlern gezogenen Wagen.62

Gaza: Tempel Helios, Marcus, Vita Porphyrii 64

Tempel Apollons, ebenda. Auch Avi-Yonah, Gazetteer 59.

Apollon (?) auf Münzen von Marcus, Hill, GCOP 156

Gerasa: Terrakotta-Statuette von Apollon, 2. Jahrhundert n. Chr., PAM, Gallery Book Nr. 1131.

Weihungen an Helios, 2.-3. Jahrhundert n. Chr., SEG VII, 838, 839

Helios sozas auf einem an Artemis geweihten Altar, 2. Jahrhundert n. Chr.63

Tempel von Zeus Helios Megas Sarapis, Isis und Neotera, und Weihung an Z.H.M.S.; 143 n. Chr., Gerasa, Nr. 15, 16

Tempel an Apollon, 2. Jahrhundert n. Chr. Gerasa Nr. 38.

Gezer: Siegel, das die Anbetung einer Sonnenscheibe darstellt, aus der persischen Periode.64

Jebel Druse: Helios auf einer Tempelfassade, mit Baalshamin und Luna, aus der frühen römischen Periode.65

Jerusalem: Büste von Helios, nur durch einen Bericht bekannt.66

Sonnen-Gottheit auf Siegel, römisch, PAM Gallery Book, Nr. 1421

Kadesh Naphtali: Altar mit Gottheit mit Sonnenscheibe.67

Khirbet Tannur: Büste von Helios an Tempelfassade, 1. Jahrhundert n. Chr. Glueck DD 144 und Bildtafel 13668

Lachish: Terrakotta-Statuette von Apollon-Typ, aus der persischen Periode, Stern, Culture 178. (Die „Sonnen-Kultstätte“ vom Buchband Tufnells ist jetzt zu einem Tempel Jahwes geworden.69 Er enthielt aber ein Horus-Falken-Amulett: Lachish III, Sp. I. S. 143; Band II, Bildtafeln 36,56; von Aharoni übersehen).

Mahaiy: (in Moab): Büste von Helios (?), hellenistisch/römisch, Glueck, DD 59.

Marissa: Weihinschrift an Apollon, 2. Jahrhundert vor Chr.70

Inschrift, „Helios und On (?), Myron, Priester“ (usw.), 2. Jahrhundert vor Chr.71

Cook, Religion 203, Bemerkungen, dass Namen, die mit Apollon zusammengesetzt werden, ungewöhnlich häufig in Marissa vorkommen. Auch Namen, die mit Helios zusammengesetzt werden.

Medeba: Helios auf Münzen von Septimius Severus.72

Qasr Rabbah (in Moab): Büste von Helios, hellenistisch/frührömisch, Glueck, DD 58 und Bildtafel 137a

Raphia: Apollon auf Münzen von Septimius Severus, Elagabalus, Severus, Alexander (?) und Philipp dem Älteren (?), Hill, GCOP 172-74

Souf (in der Nähe von Gerasa): Weihung an Zeus und Helios, OGIS, Nr. 620

Tell Arni: Terrakotta von Apollon-Typ, aus der persischen Periode, Stern, Culture 178

Tell Megadim: Terrakotta von Apollon-Typ, aus der persischen Periode, Culture 178

Tell Sipor: Terrakotta von Apollon-Typ, aus der persischen Periode, Stern, Culture 178

Terrakotta von sitzendem Harpokrates, aus der persischen Periode, in dem Museum der Antiquitäten in Jerusalem zu sehen.

Da all diese Beweise von zufälligen Überresten abhängen, sollten die Daten nicht als termini für die Sekten gesehen werden. Manchmal zeigt ein Zufall, dass die Sekten schon lang etabliert waren. Zum Beispiel, datieren alle Beweise der Sonnen-Sekten in Gerasa aus dem 2. Jahrhundert n. Chr. und später, aber ein Gerasener auf Kos widmete eine Weihinschrift an Helios in ca. 200 vor Chr.73 Außerdem werden diese Beweise aus zufälligen Entdeckungen und besonderen Orten durch viele jüdische und christliche Hinweise von heidnischen Praktiken allgemein unterstützt, zum Beispiel, die bekannte Mischna-Regelung, dass jeder, der ein Artefakt mit einer Darstellung der Sonne, des Mondes oder einer Schlange findet, dies ins Tote Meer werfen muss (weil diese Objekte allgemein angebetet wurden, Mischna, Avodah Zarah 3, 3; usw.). Wiederum waren Eide an die Sonne so normal und so oft verwendet, sogar von Juden, dass das rabbinische Gesetz diese letztendlich genehmigte, vorausgesetzt dass der Mann, der geschworen hatte, den Schöpfer der Sonne im Kopf hatte.74

IV. DAS PROBLEM DER QUMRANISCHEN NUTZUNG

Angesichts der offensichtlichen Beliebtheit der Sonnenanbetung in Palästina und Transjordanien, gibt es keinen Grund zu vermuten, dass die Qumran-Sektierer dies von den Neopythagoreanern übernahmen. Die Hauptschwierigkeit dabei, wenn man die Behauptung von Josephus für bare Münze nimmt, ist aber ihre Anbetung der Sonne überhaupt zu erklären. Die Tempelschriftrolle selbst integriert Passagen aus 5. Mose, die den Aufbau von asherot, massebot und so weiter verboten (Spalten 51, 19-52, 3) und die Bestrafung mit dem Tod für alle Propheten oder andere Personen, die die Anbetung von anderen Göttern als Jahwe befürworten (54, 8-55, 21); und in dieser Passage wird die Anbetung der Sonne, des Mondes und der Sterne besonders verboten (55, 15-21).75 Wie dann hätten die Essener zur Sonne beten, geschweige denn ein vergoldetes Treppenhaus für den grandiosen Zugang zu solcher Anbetung planen können?

Durch Auslegung: „Rab Juda sagte im Namen Rabs, „Niemand kann im Sanhedrin sitzen, wenn er nicht aus den Schriften weiß, wie man beweisen kann, dass ein Reptil sauber ist.“76 Angesichts der Absurditäten der Essener Auslegung, die in den pesharim erhalten geblieben sind, sollten wir vermuten, dass diese nicht weniger fähig als die Rabbiner waren, das Gesetz zu umgehen. Es gibt daher ein doppeltes Problem. Erstens, durch welche Auslegungen brachten sie die Texte, die sie für heilig hielten, mit den Praktiken, die sie übernahmen, in Einklang? Zweitens, warum wollten sie diese Praktiken übernehmen?

Da die Auslegung nicht übertragen wurde, müssen wir darüber spekulieren, was nicht schwierig ist. Man muss nur zwischen „der Anbetung als Gott“ und „der Ehrfurcht und Aufrufung als übernatürliche Kraft, aber nicht als Gott“ unterscheiden und das Problem ist gelöst. Beispielhafte Lösungen können in den Geschichten des Kults der Heiligen und der Marienverehrung gefunden werden. Qumran-Gesetzesdokumente wimmeln mit Elementen, die den „klaren Sinn“ der pentateuchischen Verbote mehr oder weniger offen widersprechen. Das größte Beispiel ist die Tempelschriftrolle selbst, die mit den Jubilees eine zwei-bändige Torah zusammenstellt, mit der scheinbaren Absicht, gegenüber dem Pentateuch den Vorrang einzunehmen – Jubilees sollen 1. Mose 1 – 2. Mose 24 ersetzen und die Tempelschriftrolle 2. Mose 25 – 5. Mose 34 – beide lassen frei weg, was den Autoren nicht gefiel, berichtigten, was sie für ungenügend hielten, und fügten hinzu, was sie für wünschenswert hielten. Exegetische Dreistigkeit könnte kaum weiter gehen.

Aber warum wollten sie die Sonne ritual „verehren“? Einen Hinweis kann man in 5. Mose 4, 15-24 finden, einer Passage, die fast sicher nach dem Exil geschrieben wurde (der Zusammenhang sieht das Exil vorher), die vielleicht gegen die Tendenz gerichtet war, die in Qumran triumphierte. Mose sagt den Israeliten, „So sollt ihr euch selbst sehr in Acht nehmen – denn ihr habe keinerlei Gestalt gesehen an dem Tag, als der HERR am Horeb mitten aus dem Feuer zu euch redete - , (nehmt euch deswegen in Acht), dass ihr euch kein Götterbild macht … und dass du deine Augen nicht zum Himmel erhebst und … die Sonne … und den Mond und die Sterne … siehst … und dich vor ihnen niederwirfst und ihnen dienst. Denn der HERR, dein Gott, teilte sie allen Völkern unter dem ganzen Himmel zu [als Gegenstände der Anbetung], aber euch hat der HERR genommen,… damit ihr das Volk seines Erbteils wäret… Nehmt euch in Acht, dass ihr nicht den Bund des HERRN, eures Gottes, vergesst, … und euch ein Götterbild macht in der Gestalt von irgendetwas. … Denn der HERR, dein Gott, ist ein verzehrendes Feuer, ein eifersüchtiger Gott.“

Das nächstgelegene Ding zu einer sichtbaren Darstellung eines Feuergottes ist die Sonne. Von „sichtbarer Darstellung“ kann man ohne Probleme zu „sichtbarem Vertreter“ gehen – umso leichter, weil diese Passage fast behauptet, dass die himmlischen Körper übernatürliche, den Heiden vom HERRN gegebene Wesen sind als richtige Gegenstände für ihre Anbetung. Es wäre deswegen leicht zu schlussfolgern, dass diese auch von den Juden verehrt werden sollen (aber nicht „angebetet“). Genau zu diesem Zeitpunkt erklärte Psalm 96,5, dass „alle Götter der Völker Götzen sind“ – ein absichtliches Wortspiel mit „el“ (Gott) und „elil“ (ineffektiv); die Septuaginta schreibt, „Alle Götter der Heiden sind daimonia.“ Für den Autor eines der Anhänge des Buches Hiob waren die Sterne schon „die Kinder der Götter“ (bne ‘elim). Bald würden die Autoren des Qumrans „el“ ohne Unterschied für den HERRN, gute Engel und schlechte Engel verwenden.77

Als selbsternannte „Kinder des Lichts“ hatten die Qumran-Sektierer ein besonderes Interesse an den Leuchtkörpern und besonders an der Sonne; dies ist nicht nur klar durch ihre Gebete für den Sonnenaufgang, sondern auch durch ihren Verzicht auf den von der Bibel vorgeschriebenen Mondkalender zugunsten eines Sonnenkalenders78 zu erkennen – eine der wichtigeren Abweichungen vom pentateuchischen Gesetz. Enoch und Jubilees, die diesen Kalender darlegen, betonen die Rolle der Sonne (gegenüber dem Mond) als Herrscher des Jahres.79 Während beide Werke von der Sonne als „Leuchtkörper“ reden, enthält Enoch ein bemerkenswertes Fragment (82:4-20)80, das die Namen der Engel benennt, die über die vier Teile des Jahres herrschen, und ihrer engelhaften Untergebenen. Diese alle sind engelhafte Namen (die meistens mit ‘el enden), und von den vier Herrschern sind die zwei detailliert beschriebenen als Aspekte der Sonne identifiziert, bevor das Fragment abbricht. Dieses Fragment stimmt mit dem Bericht von Josephus überein, dass ein Eingeweihter der Essener schwören musste, nichts über die Namen der Engel preiszugeben (BJ 2, 142). Dies stimmt auch mit der magischen Tradition überein, dass der Sonnengott vier verschiedene Formen und entsprechende (magisch kraftvolle) Namen in den vier Vierteln der Welt hat.81 Dieser Gedankengang setzt sich in der Qumran-Hodayot fort, die mit dem Lobpreis gegenüber Gott beginnt, weil „Du jeden Geist geschaffen hast … und [die] mächtigen Geister und ihr Wesen [gekannt hast], bevor diese zu heiligen Engeln gemacht wurden und Geister der Welt mit Verantwortung für ihre Bereiche [wurden] – Leuchtkörper mit ihren Geheimnissen, Sternen, ihren Läufen, … ihren Bürden, Blitzen und Donner, ihren Quellen“, usw. (I. 8-12). Auf Basis dieser Vorstellung, dass die Geister zuerst geschaffen, dann ihren engelhaften Positionen gemäß ihrem Wesen zugeteilt wurden, konnte Licht keine Parallele finden,83 aber dies erscheint in PGM XIII, 161-206 und 475-554 und in II Enoch 25-30. Da es keinen Zweifel gibt, dass die Leuchtkörper Engel sind, zeigt dies, wie die Worte der Leuchtkörper,84 und andere unvollständige Passagen wie DJD I, 154 – „ihre Gesetze dürfen nicht übertreten werden … diese herrschen in der ganzen Welt“ – verstanden werden sollen.85

Es gibt auch keinen Zweifel über die Eignung des Ersuchens, des Lobpreises, der Schmeichelei und anderer Versuche, diese großartigen Diener des Großen Königs zu bestechen. Wie man mit königlichen Dienern umging war eine Sache des Allgemeinwissens in der antiken Welt; erst in moderner Zeit ist dies zu einer geheimnisvollen Tradition für Politiker und Geschäftsleute geworden. Und die Idee, dass die Leuchtkörper Engel waren und daher Diener von Gott, die von einer so spezifischen Theorie wie diese abhängig waren, wurde in der Hodayot befördert. Im Gegensatz, wie wir gesehen haben, war dies üblich. Die Sonnenanbetung war es auch, und dies war nicht nur in Palästina der Fall, sondern auch in der jüdischen Diaspora. Sowohl in Babylonien als auch in Ägypten zeugen die Namen von Juden ab dem 5. Jahrhundert vor Chr., dass ihre Eltern Shamash treu waren.86 Keine Spuren von alttestamentlichen Büchern wurden unter den Dokumenten aus der jüdischen Kolonie in Elefantine gefunden, aber die Juden dort hatten einen Text von den Sprüchen Ahiqars, in denen der große Gott der Weisheit und Gerechtigkeit Shamash heißt.87 Vielleicht durch einen solchen Synkretismus und zusammen mit der Tatsache, dass die Juden in ihrem Umgang mit den Persern Jahwe als Ba’al Shamem („den Herrn der Himmel“) identifizierten,86 begannen sie früh, einen Ruf für Sternenanbetung zu erlangen. Theophrastus berichtete angeblich, dass sie keine Opfer nachtsüber stehen ließen, aber diese verbrannten, damit die allsehende [Sonne] [den toten Körper, was sie verunreinigen würde] dies nicht sehen sollte – die gleiche Idee, die Josephus den Essenern zuteilte [siehe oben S. 203] – und „nachts betrachten sie die Sterne, starren diese an und rufen [sie] durch Gebete an.“89

Etwa mehr als ein Jahrhundert nach Theophrastus finden wir, was die ersten Beweise des heidnischen Glaubens sein könnten, dass der Gott der Juden die Sonne wäre. Josephus, C. Apionem 2, 112-14, schreibt, dass Mnaseas von Patara eine Geschichte erzählte über einen Idumäer, der den Jerusalemer Tempel ausraubte, indem er die Juden einredete, dass er eine Erscheinung Apollons dort hervorrufen würde. Er machte dann einen Holzrahmen, den er tragen konnte, und „in diesen setzte er drei Reihen von Lampen; deswegen, als er dies anlegte und umherlief, schien es für die, die es von Weitem beobachteten, als bewegten sich die Sterne auf der Erde. Die Juden, die durch den wunderbaren Anblick erstaunt waren, hielten sich fern“ und der Idumäer stahl ihren berühmten, goldenen Eselskopf. Sowie Josephus diese Geschichte erzählt, ist diese ein unglaubliches Durcheinander an Absurditäten,90 was wahrscheinlich genau sein Plan war. Inwieweit er diese verdrehte, um diesen Effekt hervorzurufen, wurde nicht berichtet. Es beweist, dass bis zum zweiten Jahrhundert vor Chr. Heiden Geschichten von (vorgetäuschten) Erscheinungen von Apollon im Jerusalemer Tempel (als astrale Gottheit) erzählten; aber trotzdem würde es sich nicht lohnen, dies zu berichten, wenn es in der jüdischen Katakombe in Beth Shearim (aus dem 2. Jahrhundert n. Chr.) keine geschnitzte, stehende Figur gäbe, die eine Menorah – faktisch eine Reihe Lichter – auf dem Kopf trägt; und es gibt eine ähnliche Figur in den koptischen magischen Papyrusurkunden als „Davithea Eleleth“ (David + Göttin + el + Lilith?)“ identifiziert, die auf dem Baum des Lebens (dem Lotos von Harpokrates) liegt und über die Erzengel herrscht.91

Ich habe in einem früheren Beitrag die Menorah als Symbol Gottes und der Sonne besprochen92 – die Sadduzäer nannten dies spöttisch den Globus der Sonne93 Vieles wurde über Hanukah als Sonnenfest geschrieben. Die Wurzelbedeutung ist klar: das Anzünden eines zusätzlichen Lichtes jeden Tag nach der Wintersonnenwende sollte liturgisch und magisch die Erholung der Sonne darstellen. Wie sich das Ritual im Judentum durchsetzte und mit der historischen Feier verbunden wurde, sind unbeantwortbare Fragen wegen Mangels an Informationen. Die Geschichte in den christlichen Paraleipomena Hieremiou 4, 391 weist darauf hin, dass einige Juden die Sonne als den (oder einen?) Gott des Jerusalemer Tempels betrachteten: (als die Babylonier in die Stadt hereingelassen wurden), nahm Jeremia die Schlüssel des Tempels, ging aus der Stadt hinaus und diese gegen die Sonne warf, indem er sagte, „Ich sage dir, Sonne, nimm die Schlüssel des Tempels Gottes und bewahre sie auf, bis der Herr dich danach fragt.“ Als die Rabbiner die Geschichte erzählten, entfernten sie die Sonne und richteten die Rede an den „Meister der Welt“, aber eine Fassung berichtete immer noch, dass eine Feuerhand herunterkam und die Schlüssel nahm. Sonnenstrahlen, die in Feuerhänden endeten, waren schon zur Zeit von Amenhotep III erschienen.96 Andererseits musste die jüdische Fassung nicht angeben (wie die christliche), dass der Tempel „von Gott“ war, oder dem Empfänger erzählen, dass er die Schlüssel aufbewahren sollte, bis „der Herr“ ihn zur Rechenschaft ziehen würde. Die Schlüssel wurden unmittelbar dem Besitzer des Tempels überreicht, wie es sich gehörte. In der christlichen Fassung sind der Hinweis auf „Gott“ und „bis der Herr dich danach fragt“ sekundäre Ergänzungen, um zu vermeiden, dass der feurige Sonnengott zum Besitzer des Tempels gemacht wurde. Da weder die christliche noch die jüdische Orthodoxie die Sonne zum Empfänger der Schlüssel zum Tempel Jahwes gemacht hätte, muss der Bericht über die Rückkehr der Schlüssel an die Sonne das vorrangige Element sein, das orthodoxe Christen und orthodoxe Juden auf verschiedenen Arten und Weisen verzerrten.

Man sollte daraus nicht schlussfolgern, dass die erste Form der Paraleipomena ein Essener Traktat war. Ab dem ersten Jahrhundert haben wir viele Beweise für die Anbetung von Engeln durch Juden jeder Art (inklusive Christen). Viele Christen hielten Jesus selbst für einen Engel,97 und die christliche Anbetung der Sonne, die mit Christus gleichgestellt wurde, ist sogar bis Mitte des fünften Jahrhunderts gut nachgewiesen.98 Viele christliche Autoren angefangen von Paulus (Kol. 2,18) weisen auf die jüdische Anbetung der Engel hin.99 Während die christlichen Zeugen oft als Kirchenväter angezweifelt werden, ist dieses Argument, obwohl plausibel, nicht ausreichend. Sogar Propagandisten sagen oft die Wahrheit, wenn es ihnen zugutekommt; viele glauben, dass die Wahrheit ihre Glaubwürdigkeit erhöhen wird. In diesem Fall gibt es jüdische Beweise, die Anklagepunkte der Väter zu unterstützen. Wir haben schon gesehen, das ein Segenspruch (Gebet) an die Sonne als heterodox verachtet wurde (siehe oben, Nr. 45) und dass Darstellungen der Sonne an erster Stelle in der Liste der verbotenen Dinge standen (siehe oben, S. 203). Die Sonne steht auch am Anfang der Liste von Wesen und Gegenständen, denen Opfer verboten wurden,100 und einer weiteren Liste von Wesen, die oft angebetet wurden, die Jahwe wegen ihrer Wichtigkeit für die Welt nicht zerstört (Mischna, Avodah Zarah 4, 7). Die einflussreichste rabbinische Auslegung von 5. Mose 13,7-8 (Wenn dein Bruder…dich verführt, indem er sagt: Lass uns gehen und anderen Göttern dienen … von den Göttern der Völker, die rings um euch her sind, nahe bei dir oder fern von dir, von einem Ende der Erde bis zum anderen Ende der Erde,) fasste die letzten Worte so weit, dass sie „die Sonne und den Mond, die von einem Ende der Welt bis zum anderen Ende gehen“ meinten.101 Offensichtlich wollten die Ausleger einen Vorwand, um eine Praxis zu verbieten, die sie für wichtig hielten. Als ein jüdisches Kind eine Axt in ca. 130 n. Chr. „den Himmeln“ weiht, fürchteten die Rabbiner in Jamnia, dass er sie der Sonne, dem Mond und den Sternen geweiht hatte (Tosefta Niddah 5, 16 [646]). All dies zeigt, was Juden, die weniger akribisch als die Rabbiner waren, praktizierten. Offensichtlich war Sonnenanbetung einer der heidnischen Kulte, die am beliebtesten im palästinischen Judentum waren. Sogar die dienenden Engel gönnten sich diese Praxis täglich. Rabbi Meir (er florierte in ca. 150) soll gesagt haben, „Wenn die Sonne aufgeht, dann legen alle Engel im Westen und im Osten ihre Kronen auf den Boden und fallen vor der Sonne nieder. Sofort ist der Heilige, der gesegnet ist, wütend.102 Wir haben keine expliziten Beweise, dass einige Rabbiner die Engel imitierten, aber einige scheinen, gedacht zu haben, dass die biblische Beschreibung von Jahwe als „Feuer“ (5. Mose 4,24; Dan. 7,9) wörtlich wahr war – und aufgrund dieser angeblichen Tatsache argumentierten sie, dass es unmöglich war, bis in die Himmel emporzusteigen und sich Ihm anzuhängen; deswegen muss 5. Mose 11,22 („auf all seinen Wegen geht und ihm anhängt“) erfüllt werden, indem man das Gesetz studiert und sich den Rabbinern anhängt. (Sifre über 5. Mose, Absatz 49).

Dies ist ein Wortgefecht gegen magische Praktiken, die dann zunehmend beliebt waren und die versprachen, ihren Praktikern zu ermöglichen, tatsächlich in die Himmel emporzusteigen und in die Sonne hineinzugehen (PGM IV, 475-829, die „Mithra-Liturgie“) oder sich auf Jahwes Thron zu setzen (siehe die Hekhaloth-Traktate),103 und als übernatürliche Wesen zur Erde zurückzukommen; andere könnten dann durch ihre Hingabe zu ihnen Rettung erleben. Aber die Rabbiner konnten auch zaubern, und Juden allgemein (und auch Christen) waren dafür berühmt.104 Viel Magie bestand aus Gebeten an übernatürliche Wesen, oft an die Sonne, die einer der wichtigsten Götter in der Magie war. Ein vollständiges Buch über die Magie, das Sefer Harazim (das Buch der Geheimnisse), das vor kurzem aus Fragmenten in der genizah der alten Synagoge in Kairo entdeckt wurde, ist besonders wichtig, weil dies nicht nur toleriert wurde, sondern auch in orthodox-jüdischen Kreisen sehr einflussreich war; es zeigt klar, dass Glaube an und (faktisch) Anbetung eines Himmels voller Engel mit einer lyrischen Feier für Jahwe als alleinigen, obersten Gott kompatibel ist, der „allein in seinem heiligen Wohnort [im siebten Himmel] sitzt,… und treu richtet und angemessen spricht … Die Götter [‘elim] zittern, wenn er niest, die Säulen [der Erde] beben, wenn er brüllt … Er sitzt auf einem Thron aus Licht … und die Tiere und die Räder106 heben ihn empor; sie fliegen mit ihren Flügeln … und erheben ihr Gesicht nicht wegen ihrer Angst und ihres Schreckens. Kompanien auf Kompanien [von Engeln] stehen vor ihm und tauchen in reinen Flüssen ein und bekleiden sich in Gewändern aus weißem Feuer und antworten demütig mit einer gewaltigen Stimme: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr Gott Zebaoth, die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit.“ Denn es gibt keinen Gott [‘el] außer ihm und außer ihm gibt es keinen Gott [‘elohim] … Gesegnet sei sein Name allein … Gesegnet sei Jahwe in alle Ewigkeit. Amen. Amen. Hallelujah.“107

Dies ist besonders beeindruckend, weil es einen Text beendet, der am besten als „Wer-ist-wer“ in den Himmeln“ beschrieben werden kann. Dieser Text listet die Namen der Engel in jedem Himmel auf108 vom ersten bis zum sechsten, beschreibt die Position und die Funktion jeder Klasse, die Zeiten, wann man sie anrufen kann, und die Gebete, Opfer und andere Rituale, die nötig sind, um sie zu überreden, ihre ordentlichen Dienstleistungen durchzuführen: d.h. zu heilen, Krankheiten hervorzurufen, zu blenden, zu prophezeien, Gunst zu sichern, Feindschaft zu verursachen, die Toten aufzurufen, fliehende Sklaven zu fangen usw. usw. Der vierte Himmel ist für unsere Zwecke besonders wichtig, in welchem sich die Brautkammer der Sonne befindet, „alles aus Feuer, und die Engel des Feuers … umgeben ihn und gehen vor ihm tagsüber, und die Engel des Wassers … nachts.“ Nach einer Auflistung der Namen geht der Text weiter: „Wenn du die Sonne tagsüber sehen willst, wie sie in ihrem Wagen sitzt und aufgeht.“ Entsprechende Anweisungen und Beschwörungen folgen; wenn gesehen, wird sie, wenn richtig gebeten, das Schicksal des Zauberers offenlegen. Dann, „Und wenn du die Sonne nachts sehen willst, die sich in nördliche Richtung bewegt,“ – müssen ähnliche Abläufe befolgt werden. Wenn nachts gesehen, wird sie nicht nur Schicksale offenlegen, sondern andere Gefallen tun. Deswegen „Nachdem du sie gesehen hast, falle nieder mit dem Gesicht zum Boden und bete dieses Gebet.“ Das Gebet ist in Griechisch gefasst, obwohl mit hebräischen Buchstaben geschrieben: „Heilig, östlicher Helios, guter Matrose, höchster Gouverneur, der erhabenste (hypsistos), der von alters her das himmlische Rad regelt, heiliger Schiedsrichter, Herrscher der Polen, Herr, herrlicher Führer, Meister (tyrannos), Soldat“109 – ab hier geht das Gebet in Hebräisch weiter, um die erwünschten Gunsten zu erbitten. 

In Sefer Harazim wird Helios von Jahwe durch zwei Himmel und eine noch größere theologische Kluft getrennt. Nichtsdestotrotz haben sie immer noch gemeinsame Merkmale. Beide sind Feuergötter, das auffälligste Merkmal von beiden ist das Licht, beide haben die Gabe der Prophetie und beide sitzen in Wagen. Die Wagen beider waren eine Angelegenheit von großem Interesse für ihre Anbeter – der Wagen Jahwes wurde zum Zentrum der magischen und geheimnisvollen Techniken für den Aufstieg in die Himmel und der Wagen von Helios wurde zum Zentrum von phantasiereichen, literarischen Berichten, besonders über den Sonnenaufgang, die wahrscheinlich eine fromme und vielleicht auch magische Bedeutung hatten. Ein solcher Bericht erscheint in II Enoch 11-15 (der die Sonne in den vierten Himmel setzt, genauso Sefer Harazim), ein weiterer in der griechischen Apokalypse von Baruch 6-8.110 Diese haben ihr Gegenstück in der palästinischen Synagogenmosaik aus der spätrömischen Periode – die berühmtesten sind diejenigen von Beth Alpha, Hamath-Tiberias, und Na’aran – die Helios und seinen Wagen zeigen, oft flankiert oder vollständig von den Jahreszeiten umgeben, als Hauptthema auf dem Boden der Synagoge.111 Als diese zuerst entdeckt wurden, lieferten sie ungefähr das gleiche Problem wie der Bericht von Josephus über das Morgengebet der Essener, und sie wurden mit dem gleichen Spektrum an Haltungen – von einer Überinterpretation bis zur unglaublichen Verleugnung – angenommen. Aus den schon vorgetragenen Beweisen denke ich, dass sie als typische Stücke gesehen werden können, die das (zum Teil mythologische) Interesse an der Sonne als großem Engel zeigen, was für die Liturgie (besonders die Morgengebete) wichtig ist, sowie für seinen künstlerischen Wert und seine praktische (magische) Nützlichkeit. (Er wurde besonders für Traumorakel und andere prophetische Dienstleistungen erbeten.) Bis zum Datum dieser Mosaikstücke – dem 4. Jahrhundert n. Chr. und später – hatte man offensichtlich die Invokation von Engeln von der Anbetung der Götter unterschieden – zumindest unter den konservativen Gläubigern – und die theologischen Probleme, die zum Zeitpunkt Josephus durch solche Darstellungen der Sonne aufgeworfen wären, wurden vermutlich durch diesen Unterschied vermieden. Die weniger konservative Mehrheit ging wahrscheinlich damals damit um wie jetzt – durch bloßen Ungehorsam.